Ahloul mahabba : les gens de l’amour (de Dieu)

L’amour est le sommet des degrés et des étapes pouvant être atteint par l’être humain. En amour, l’amoureux et l’aimé deviennent une seule et unique existence.

 

Allah nous a crée, en tant qu’homme, pour se manifester en nous et pas pour que nous manifestions. Il dit dans un hadith qudsi: « Je t’ai crée pour me manifester en toi et non pas pour que tu te manifestes. »

Donc, sachons qu’Allah nous a crée pour se manifester en nous.

 

Pourquoi trouve t’on donc des gens très croyant mais ayant peur de la mort ? La raison est toute simple : ils ont peur de la mort parce qu’ils ont, dans leur cheminement vers ALLAH, des étapes et degrés qu’ils aspirent atteindre.

C’est l’exemple de celui qui fait parti des gens de l’amour et qui s’est fixé un degré (martaba) précis à atteindre et que sa mort survienne avant qu’il ne puisse le concrétiser, et qu’il se trouve dommage de mourir sans avoir pu réaliser son souhait en Dieu!

 

N’ayez donc pas peur mes frères, parce que ces gens de l’amour, après la mort, leurs œuvres exotériques (dhâhir) s’arrêtent tandis qu’ils continuent de s’élever et d’évoluer dans les degrés, étapes et sciences ésotériques (bâtin). Ce qui veut dire que cet Amour ne s’arrête pas après la mort. Bien au contraire, il s’accroit et augmente. Ce qui explique pourquoi certain parmi ces gens cherchent la mort par tous les moyens possibles légitimes et acceptables.

 

Il ne faut surtout pas avoir peur, car vous faites parti de ces gens de l’Amour et vous êtes avec Celui que vous aimez. Cette situation est éternelle dans ce bas-monde et dans l’au delà. Si vous aimez Allah vous resterez avec Lui et vous serez bénéficiaire de ce compagnonnage particulier avec Lui.

 

Tout en sachant qu’Allah est avec toutes les créatures d’une manière générale.

 

Le Coran nous dit: » wa houwa ma’a koum » (sourate 57, verset 4) : « Et Il est avec tous ». Et les gens de l’Amour sont « ensemble » avec Allah.

 

IL existe un moyen unique pour atteindre cet amour, ce fanâ  (extinction en Allah) qui est de suivre la Shari’a (le droit chemin). La voie d’Allah, Exalté soit-Il, est claire et apparente pour ceux qui cherchent la droiture.

Le seul problème qui se pose alors est que les passions mondaines, liées à la nature animale de l’âme (nafs), très répandus et généralisés nous séparent de la vision d’Allah.

On peut ainsi se poser la question suivante : comment atteindre ce fanâ et cet amour? Il faut savoir que la religion musulmane est constituée de trois dimensions:

  • L’Islam ou soumission
  • L’Iman ou foi
  • L’ihsan ou perfection

Il faudra donc atteindre le fanâ dans chacune de ces dimensions :

Atteindre le fanâ dans l’Islam consiste à se libérer totalement de toutes les mauvaises éthiques, habitudes et comportements exotériques tel que la colère et autres. `Atteindre le fanâ dans l’Imân consiste à se libérer totalement de toutes les mauvaises éthiques, habitudes et comportement ésotériques. `Une fois avoir réalisé le fanâ dans l’islam et dans l’Imân on commence alors à franchir le fanâ qui concerne l’Ihsan. En d’autres termes, on se libère définitivement de tout intérêt qu’il soit ésotérique ou exotérique, bien ou mauvais.

 

Dans cette dimension de l’Ihsan, on ne voit autre qu’ALLAH. Et il n’existe plus, pour nous, ni bonne ou mauvaise œuvre.

Le duel (opposition entre deux choses) disparaît et laisse place à l’unicité. Allah est Unique (impaire) et Il aime l’Unique. Dès lors, on ne perçoit plus de dualité. C’est ce qu’on appelle « Maqam al Ahadiyya » ou Station de l’unicité.

Une fois que ce degré de fanâ dans la dimension de l’Ihsan atteint, il subvient une chose d’extraordinaire.

Il faut savoir qu’en tant que être humain, on à une âme (nafs), un esprit (ruh) et un corps (jasad). Et dans cette dimension votre nafs devient al nafs al moutma’inna ou âme apaisée (saine et pure). C’est là que vous commencez à sentir l’Esprit d’Allah circuler dans votre for intérieur et que vous arrêtez de croire que c’est par vous même que vous parlez, que vous voyez, que vous entendez, que vous raisonnez…

Vous verrez clairement qu’Allah est la main avec laquelle vous déplacez les choses. L’oeil avec lequel vous voyez, l’oreille avec laquelle vous entendez. IL est, certes aussi, la raison avec laquelle vous réfléchissez… Oui, même notre raison… C’est précisément cette situation qui caractérise le fanâ dans l’Ihsan.

 

Vous sentirez ensuite L’Esprit d’Allah circuler dans votre ouïe (sam’) et vous entendrez ALLAH communiquer avec vous dans vôtre for intérieur par un discours divin accompagné de dons seigneuriaux.

Le reste du corps et des sens enviera l’ouïe de cette beauté divine qu’elle sera entrain d’admirer. Puis cette beauté divine commencera à toucher le reste de votre corps d’une partie à une autre. Jusqu’à toucher votre âme animale (nafs) qu’il transformera en ESPRIT (rouh) et vous laissera sans âme.

 

Quant au mécréant (kafir), Allah lui a offert un Esprit venant de Lui et malgré cela, il se comporte d’une manière animale. Ce qui est comparable au fait de recevoir le don d’un précieux diamant et de le jeter dans les égouts.

 

Tandis que pour le croyant (mo’min), Il fait tout à fait le contraire. Il fait disparaitre son âme animale dans son ESPRIT DIVIN, de telle sorte que le jour où l’ange de la mort arrivera pour prendre son âme il n’en trouvera pas, car il n’en aura plus. Son nafs n’existe plus. Celui-là ne pourrait donc pas connaitre la mort.

 

En réalité, le Croyant ne connaitra pas la mort. La mort n’est qu’apparence (zahir). Et c’est dans l’apparent qu’on parle de mort et de vie.

Le mort sait très bien qu’il est bien vivant. On lui pose des questions et il répond. Il voit et il entend.

Ne parlez plus de la mort, il n’y a que la vie. Mais on passe de cette vie vers une autre qui sera éternelle et sans limites.

 

Cet homme, ayant en son sein la vie éternelle commence à être submergé par la jalousie. En effet, dés qu’il commence à voir les choses par la lumière d’ALLAH il devient jaloux de sa personne envers Allah. Ce qui veut dire que la jalousie fait partie des normes de l’Amour.

 

L’exemple de Majnoun et de Layla en est une parfaite illustration. Quand Layla est passée voir Majnoun, son amoureux fou, ce dernier lui rétorque : « Eloigne toi de moi car tant m’occupe mon amour pour toi qu’il ne te laisse guère de place. Je suis jaloux de cet amour. Le seul fait d’être amoureux de toi me procure une totale satisfaction…»

 

C’est dans cette optique que le Prophète, paix et salut sur lui, dit dans une de ses invocations: « Allah, je te demande ton amour, rien que ton amour.» […]

 

Donc, la jalousie est bien réelle. Elle fait partie des besoins de l’existence. Celui qui est jaloux existe. Mais, en arrivant à s’anéantir (fanâ) dans l’amour d’Allah on devient totalement inexistant (néant) ; Allah se manifeste alors en nous et ainsi la jalousie ne sera plus. Ni aucun attribut, ni aucune existence. C’est Allah, Exalté soit-Il, qui se manifeste en nous. Et alors, on devient éternel dans l’éternité divine (baqi bi baqâ-i Allah). Tandis que le commun des hommes, n’ayant pas atteint ce degré, est maintenu dans l’existence par ALLAH (baqi bi ibqa-i Allah).

 

Je confirme que celui qui arrive à ce niveau, est éternel dans l’éternité d’Allah. Vu qu’il n’existe plus et que c’est Allah l’Éternel qui se manifeste en lui.

 

IL faut aussi savoir que le paradis, l’enfer et vous même êtes maintenus dans l’existence par Allah. Et celui qui meurt en protégeant son bien, par exemple son argent, est considéré comme martyr. En effet, il est martyr, dans ce cas, de l’argent qu’il protégeait. Bref d’une chose la plus banale.

 

Le Prophète, paix et salut sur lui, nous dit dans un hadith: « celui qui meurt pour protéger son argent est un martyr ». Quel sera donc le cas de celui qui meurt en étant dans cette voie : la voie de l’Amour ? IL à un degré beaucoup plus élevé que celui d’un martyr.

 

 

Il faut aussi prendre en considération que le paradis physique, qui n’est que  nourritures, boissons, femmes et autres, n’est entouré que de choses indésirables qu’il faut franchir pour y accéder. Comme le dit le Prophète, paix et salut sur lui : « le paradis est entouré de choses indésirables »

 

Que doit entourer alors le paradis de l’Amour, qui est Allah, exalté soit-Il ?

ALLAH est le paradis des paradis et comble des combles que des épreuves amères et rudes entoure.

 

Ne nous occupons pas de tout cela !

Entrez dans cette voie d’Amour et mettez vous sur ses rails. Je vous le demande par ALLAH entrez dans cette voie d’Amour ô vous mes frères!

Extrait du cours du Shaykh sur les gens de l’Amour d’Allah à la Zawiya de Mbaba en Egypte.

Cherif Salah al-din at-tidjani l’Imâm de notre temps, le Pôle des pôles, le Savant des savants l’Héritier du Cheikh Ahmad at-Tidjani (ra) le Calife du Prophète Mouhammad (saw) et Concierge de la citadelle du savoir… qu’ALLAH l’agrée. 

 

 

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